Aquí os dejo una traducción lo más fidedigna posible de un artículo acerca del Niju Kun de Shotokan y su interpretación escrito por Sensei Yokota.

Podéis encontrar el artículo original AQUÍ.

En el artículo presenta cada uno de los kun en japonés junto con la traducción que aparece en la versión inglesa de la Wikipedia, la cual intenta matizar. Me he encontrado que la traducción al castellano en esa misma página resulta en casi todos los casos ,mucho más acertada y cercana a lo que sensei Yokota comenta, por lo que me he permitido la licencia de incluir ambas traducciones. Espero que no le importe al autor.

 

Gichin Funakoshi creo tanto el Dojo KNiju kun 2un 道場訓 en el que se pueden encontrar cinco principios como el Niju Kun donde se describen 20 principios más. Sospecho que Funakoshi quiso hacer que el dojo kun solo cubriera unos pocos kun de manera que los estudiantes pudieran recitarlo a diario. Terminó con los cinco más importantes. Sin embargo, había muchas más enseñanzas que él quería establecer y así apareció el segundo Kun y originalmente se llamó Karate Niju kajo 空手二十箇条 (los 20 principios del Karate). Ahora se le conoce como Shotokan Niju kun 松濤館二十訓 o simplemente Niju kun 二十訓.

Niju significa veinte y Kun significa literalmente “enseñanza” o “lema”. El Niju Kun es una lista valiosa de 20 lemas que podemos utilizar para buscar nuestro camino en el Karate. El Niju Kun tiene una página en la wikipedia y cada kun está traducido aquí: http://es.wikipedia.org/wiki/Nij%C5%AB_kun

Haré referencias a estas traducciones de la Wikipedia al ser las que están popularmente más aceptadas. Debo decir que las traducciones en la wikipedia de algunos kun son buenas pero encuentro en la mayoría de ellas la necesidad de una explicación mayor y de algunas correcciones. Añadiré la información adicional para completar el significado de cada kun. Tal y como se muestra en la Wikipedia, mostraré cada kun en japonés, luego en roma-ji (alfabeto) y la traducción de la Wikipedia. Al final estará mi explicación.

1. 空手道は礼に始まり礼に終る事を忘るな

Karate-do wa reini hajimari reini owaru koto o wasuruna
EN: “El Karate-dō comienza y termina con una reverencia.
ES: “El Karate-dō comienza y termina con un rei.

Rei 2Es cierto que la palabra rei 礼 se puede traducir como reverencia. También es cierto que siempre comenzamos nuestros kata con una reverencia y finaliza con otra. Sin embargo, aquí creo que Funakoshi estaba intentando decir algo que es más profundo. Creo que él quería cubrir con este kun la etiqueta en general y el respeto. Podemos encontrar otra palabra en el 4º principio del Dojo Kun, Reigi 礼儀 que significa buenos modales. Así pues, el significado de este kun debe ser interpretado como que no debemos olvidar que el Karate-do significa tener siempre buenos modales, ya sea dentro o fuera del dojo.

2. 空手に先手なし

Karate ni sente nashi
EN: “No hay primer ataque en karate.
ES: “No hay primer ataque en karate.

Se suele traducir habitualmente como “No hay primer ataque en karate.” pero el significado de este kun es más profundo. Él karate ni sente nashino quería decir literalmente que no debemos lanzar el primer golpe. Él quería dar a entender que no debemos instigar o provocar una pelea. Pero una vez que es obvio o claro que nos debemos defender, debemos hacer lo que absolutamente sea necesario incluyendo golpear primero. En Okinawa hay un dicho popular “Sente hissho” que significa que el primer golpe siempre trae la victoria.

3. 空手は義の補け

Karate wa gino tasuke
EN: “El karate se encuentra en el lado de la justicia.
ES: “El karateka debe seguir el camino de la justicia.

Por desgracia, la traducción de la Wikipedia nos deja un significado poco claro. Gi 義 significa rectitud o justicia. Tatsuke 補け significa complemento o suministro. De este modo, este kun da a entender que practicando karate siempre debemos acatar las leyes o hacer los que es correcto.

4. 先づ自己を知れ而して他を知れSun Tzu 2

Mazu onoreo shire, shikashite tao shire
EN: “Primero conócete a ti mismo, después conoce a los demás.
ES: “Primero conócete a ti mismo, después conoce a los demás.

Funakoshi fue una persona con educación por lo que conocía a Sun Tzu 孫子 y su famoso libro, El arte de la guerra. En él, Sun dijo “Si conoces a tu enemigo y te conoces a ti mismo no necesitas temer el resultado de cien batallas.” Hay dos puntos interesantes aquí. Uno es que Funakoshi dijo “PRIMERO conócete a ti mismo” mientras que Sun mencionaba primero al enemigo. Creo que esto es extremadamente importante ya que vino de la filosofía del bushido. Otro punto interesante es que Funakoshi dijo conocer a “los demás” en vez del enemigo. Creo que la enseñanza de Funakoshi fue más exhaustiva y se puede aplicar en el día a día tanto en la paz como en la guerra. No estoy diciendo que la enseñanza de Sun tuviera menos valor. Sólo digo que la idea de Sun se centraba sólo en la guerra.

5. 技術より心術

Gijitsu yori shinjitsu
EN: “Mentalidad sobre la técnica
ES: “Antepón el espíritu a la técnica

Esta traducción necesita una mayor explicación para comprender el profundo significado de este kun. Permitidme explicar el significado de cada palabra y esto nos ayudará a entender este importante kun. Gijutsu 技術 sifnifica técnica pero gi 技 por sí mismo también significa técnica mientras que jutsu 術 significa arte, camino, método o medio. Así pues, significaría el método técnico o el camino técnico. De este modo no no tendría que referirse a técnicas de Karate. Cuando decimos “gijutsu sha” o persona gijutsu nos referimos a ingenieros y artesanos. Independientemente, por gijutsu se referería a las técnicas de karate.

Entonces, ¿qué es shinjutsu 心術? Shin significa corazón, mente e inteligencia. Podríamos entonces traducir shinjutsu como el camino de la mente o el camino inteligente; sin embargo, esta traducción no sería exactamente lo que Funakoshi quiso dar a entender. La palabra japonesa shin 心 tiene muchos significados y se trata de una palabra muy importante para el Japonés. Shin puede significar centro o núcleo (kan 幹) e incluso estómago o entrañas (hara 腹). Los Samurai consideraban al shin y al hara el centro del espíritu o mérito  samurai. Es por lo que se cortaban la barriga cuando cometían seppuku o harakiri mostrando que su centro era puro. No creo que Funakoshi estuviera pensando en el harakiri pero sí en el espíritu samurai. Pensaba en el Gojo no toku 五常の徳 o cinco virtudes del confucionismo. Estas virtudes son Jin 仁 (benevolencia), Gi 義 (justicia), Rei 礼 (cortesía), Chi 智 (sabiduría), Shin 信 (confianza). Escribiré acerca del bushido en un futuro cercano y entonces incluiré una explicación más profunda del Gojo no Toku.

En resumen, Funakoshi puso la esencia en el Dojo Kun que creó. No niega la necesidad del entrenamiento del Karate pero quiso enfatizar la importancia de la parte mental y espiritual o ética del desarrollo personal. Puso el concepto en una frase muy breve y sospecho que pasó mucho tiempo con sus estudiantes explicándoles que quería realmente decir con este kun.

6. 心は放たん事を要す

Kokorowa hanatankoto o yosu
EN: “El corazón ha de ser liberado
ES: “Prepárate para liberar y cultivar la mente

Este es otro de los difíciles. Es interesante ver que el mismo kanji 心 se usa aquí. La traducción directa “El corazón debe ser liberado” no tiene sentido para muchos de los lectores. Como se puede ver la pronunciación del kanji es diferente en este kun y es kokoro. Aunque la traducción literal de kokoro es corazón, Funakoshi se refería a algo más profundo. Está más cerca, yo diría, del concepto de mente a nivel psicológico. En otras palabras, él estaba diciendo que tendemos a quedarnos atrapados en una forma o manera y no vemos otras opciones o métodos. Para practicar y para mejorar en el karate no debemos quedarnos atrapados en un camino o en un método. Un buen ejemplo sería el bunkai. Puedes creer que un bunkai es correcto pero ncesitas abrir tu mente y considerar otras opciones. El quiere que seamos flexibles en nuestra manera de pensar y en nuestra mente.

7. 禍は懈怠に生ず

Wazawaiwa ketaini seizu
EN: “La calamidad aparece de la falta de cuidado.”
ES: “Los accidentes provienen de la falta de atención.”

La traducción que encuentro aquí en desafortunadamente incorrecta. El primer kanji wazawai 禍 no es realmente calamidad en este contexto. Se refería más bien a un pequeño problema o accidente. La siguiente palabra ketai 懈怠 es de las difíciles y significa ser vago u holgazanear. El quería advertirnos que si holgazaneamos durante nuestro entrenamiento y en nuestra vida pueden ocurrir accidentes o problemas. Nos está diciendo que prestemos un 100% de concentración y dedicación al entrenamiento del karate.

8. 道場のみの空手と思ふな

Dojo nomino karate to omouna
EN: “El karate va más allá del dojo”
ES: “No piense que el karate es sólo en el dojo”

Miyagi teaching at naha koko bukatsuLa traducción aquí puede ser extendida un poquito, aunque la mayoría de los lectores entienden lo que significa este kun. Algunos podrán entender erróneamente que este kun está limitado sólo a la defensa y peligros fuera del dojo. Desde luego que está incluído, pero el kun cubre mucho más. Él quiso decirnos que tenemos que aplicar todas las virtudes (que he mecionado anteriormente) y la auto disciplina debe ser aplicada en nuestro día a día.

9. 空手の修業は一生である

Karate-do no shugyowa isssho de-aru
EN: “El karate es una búsqueda para toda la vida.”
ES: “La práctica del Karate es para toda la vida.”

La traducción en la Wikipedia no está mal pero la palabra shugyo 修業 necestia ser explicada para entender mejor el significado de este kun. Significa estudiar, aprender y practicar. Por eso, prefiero traducir este kun como “La práctica del Karate es para toda la vida. Esta fue la razón por la que el Maestro Asai no aceptó el rango de 10º dan durante su vida. Él dijo que todavía estaba persiguiendo el karate perfecto que todavía no había encontrado. Creo que el maestro Asai guardó este kun y vivio por él.

10. 凡ゆるものを空手化せよ其処に妙味あり

Ara-yuru mono o karatekaseyo; sokoni myomi ari
EN: “Aplica el camino del karate a todas las cosas. Ahí radica su belleza.”
ES: “Transformetodo en karate, que es donde la belleza exquisita está.”

Estoy de acuerdo con la traducción, pero la segunda parte necesita mayor explicación. La palabra myomi 妙味 es una de las difíciles de traducir. Literalmente significa buen gusto, encanto o provecho. Si puedes extender los beneficios del karate a tu vida entonces puedes disfrutar realmente de tu vida. Por ejemplo, el maestro Funakoshi siempre estuvo sano hasta su muerte a los 89 años. Él dijo que estaba aplicando la defensa personal contra la enfermedad. Otro ejemplo es evitar un accidente (de coche o simplemente por una caída) y hay otros muchos. De modo que, la tradución es “belleza” pero en realidad significa “beneficio real” o “disfrute de la vida”.

11. 空手は湯の如し絶えず熱度を与えざれば元の水に還る

Karatewa yu no gotoku taezu netsu o ataezareba motono mizuni kaeru
EN: “El Karate es como el agua hirviendo; sin calor, vuelve a su estado de tibieza.”
ES: “El Karate, como agua caliente, volverá al agua fresca original si usted no lo entrena constantemente.”

Estoy de acuerdo con la traducción y no necesita mayor explicación.

12. 勝つ考えは持つな負けぬ考えは必要

Katsu kangae wa motsuna; makenu kangae wa hitsuyo
EN: “No pienses en ganar. Mejor piensa en no perder.”
ES: “No tenga pensamientos de ganar. Los pensamientos de no perder son necesarios.”

La traducción es buena. En el caso de que seas un competidor, te estarás preguntando si deberías pelear por un empate ya que no se supone que pienses en ganar o perder. Por supuesto que el Maestro Funakoshi no pensaba en eso ya que se opuso a los torneos y competiciones. Por eso, asumo que estaba hablando de peleas reales. A través de este kun contradictorio, él estaba diciéndonos que el último propósito sería no meternos en ninguna pelea o conflicto.

13. 敵に因って轉化せよ

Tekki ni yotte tenka seyo
EN: “Realiza ajustes de acuerdo a tu oponente.”
ES: “Cambie en consonancia con su oponente.”

Me gustaría mencionar que teki 敵 es más que un mero oponente. Se refiere al enemigo y los desafíos en general. Por eso mismo, él no estaba hablando de ajustarse solo ante la gente que te enfrentas sino a cualquier posible desafío que te puedieras encontrar en tu vida.

14. 戦は虚実の操縦如何に在り

Tatakai wa kyo-jitsu no soju ikan ni ari
EN: “El resultado de una batalla depende de como uno maneje el vacío y la plenitud (debilidad y fortaleza).”
ES: “El secreto del combate reside en el arte de dirigirlo.”

Este kun es un desafío para traducir y lo que lo hace complicado es el kanji de kyo jitsu 虚実. Investiguemos el significado de esos dos kanji. Kyo 虚 significa literalmente imaginario, hueco, falsedad o falso. Por otro lado, jitsu 実 significa lo opuesto incluyendo verdad, realidad y sustancia. Entonces otra palabra soju 操縦 se traduce como manejar que no es correcto, sino pasivo. De hecho, soju es más agresivo y quiere significar controlar o guiar. Así que puede traducirse como que el resultado de una batalla depende de como uno controle lo falso y lo verdadero. En una situación de kumite puede ser una técnica falsa y una real. En cambio, el primer kanji tataki 戦 no significa necesariamente batalla contra un enemigo. Funakoshi pensaba más a lo grande. Se refería a todas las batallas en tu vida como la enfermedad, la riqueza, el trabajo, etc… Cuando el migró a Japón ya tenía 54 años. Era un respetado profesor de Okinawa pero al mudarse a Tokyo no tenía dónde vivir. Durante muchos años tuvo que vivir en un cuarto de mantenimiento muy pequeño de la escuela. Solía decir con una sonrisa en sus labios que tenía un pequeño dormitorio pero que el patio era gigante. Por supuesto, no había patio sino un campus de la escuela. Él ganó la batalla contra la pobreza mediante el control de su mente.

15. 人の手足を剣と思へ

hi to no te-ashi wa ken to omoe
EN: “Piensa en las manos y pies como si fueran espadas.”
ES: “Piensa que los brazos y las piernas son como espadas.”

Esta es una de las simples y su traducción está bien. Me gustaría añadir que Funakoshi realmente creía en este concepto. Puedes comprobarlo de al menos dos cosas que hizo. Una es que rechazó tanto el kata Sanchin como su método de entrenamiento el cual es muy popular entre los estilos Naha-te 那覇手 como el Goju ryu 剛柔流 y Uechi ryu 上地流. He escrito en uno de mis libros que Funakoshi creó una nueva postura, Hangetsu dachi desde Sanchin dachi. Lo que él rechazó no fue el kata en sí mismo sino su método de entremiendo en el cual un sensei golpearía y patearía al estudiante para comprobar su chinkuchi (tensión corporal). Este es un ejercicio para preparar al practicante a que sea golpeado y pateado. Funsakoshi pensó que tal ejercicio de preparación era inútil ya que creía que las manos y pies de un oponente eran espadas. Su concepto era no llegar a ser golpeado en absoluto. La otra acción de Funakoshi fue el rechazo de ikken hissatsu 2los torneos. Tenía varias razones para ello. Una de ellas fue su convicción de que una técnica de karate debería mejorarse hasta el punto del Ikken Hissatsu 一拳必殺 que significa que un puñetazo mataría. Igual que no tendrías un torneo con espadas reales, consideraba imposible tener un torneo usando técnicas de karate a toda velocidad y potencia. A pesar de la fuerte oposición de Funakoshi, la JKA siguió adelante con su primer campeonato All Japan en 1957. Han pasado más de 50 años desde la introducción de torneos a gran escala en Japón. Considerando que Funakoshi creía en las manos y pies como espadas, es irónico pensar que nadie ha muerto o incluso herido de gravedad en ninguno de los torneos más grandes de Japón hasta la fecha. Este sería un tema interesante para ser discutido en otro momento.

16. 男子門を出づれば百万の敵あり

Danshi mon o izureba hyakuman no teki ari
EN: “Cuando sales más allá de tu propia puerta, te enfrentas a un millón de enemigos.”
ES: “Cuando franqueas el umbral de tu casa, un millón de enemigos te esperan. (Es tu comportamiento lo que invita a tener problemas con ellos)”

Esta es una traducción literal del kun en japonés. 百万 hyakuman significa un millón pero también significa simplemente muchos. Es lo mismo que la frase en español “Mil gracias”. Así que creo que la traducción sería más apropiada, “………., te enfrentas a muchos enemigos.”

17. 構は初心者に後は自然体

kamae wa shoshinsha ni atowa shizentai
EN: “Las posiciones formales son para los principiantes; más tarde la posición es la natural.”
ES: “El principiante necesita el kamae (posición defensiva formal), después debe buscar shizentai (posición defensiva natural).”

Egami

Esta traduccón es desafortunadamente pobre. Las palabras “posición formal” no es clara ni precisa. Sabemos lo que “kamae” 構 significa y es una posición/postura de combate. También conocemos la palabra shizentai 自然体 y está traducida correctamente. Es una posición natural. La parte complicada es la traducción de “atowa”. Su significado literal es “más tarde” pero  la pregunta es cuánto más tarde. No son unos minutos o incluso un día. El lapso de tiempo es mucho más largo y quiere significar cuando un principiante pasa a ser un practicante avanzado. Así pues, una mejor traducción sería “Una postura de combate es sólo para principiantes, cuando se convierten en avanzados debería pelear desde una posición natural.”

18. 形は正しく実戦は別物

Kata wa tadashiku, jissen wa betsumono
EN: “Ejecuta las series predefinidas de técnicas con exactitud; el combate real es otro tema.”
ES: “Busca la forma (kata) correcta, pero el combate real es otra cosa.”

Puedo asegurar que el traductor tuvo un verdadero desafío con este kun. El traductor cambió intencionadamente el significado de kata 形. No sé por qué pero todos sabemos que kata es kata aunque “serie predefinida de técnicas” no es erróneo del todo. Sin embargo, la traducción está hecha para parcticantes de karate y no para el público en general. Así pues, esta palabra debería mantenerse como kata. Funakoshi dijo que deberíamos hacer el kata correctamente que quería decir que no quería que lo cambiásemos o modificásemos. La traducción de la segunda parte es aceptable. Supongo que escribió este kun ya que muchos estudiantes universitarios querían cambiar los kata. Había también una gran diferencia entre como se realizan los kata, y los movimientos en bunkai. Debe haber gastado mucha energía explicando las razones para diferenciarlo, sin embargo, me temo que los estudiantes no tendrían la habilidad necesaria para comprender lo que Funakoshi quería decir. Quiso imprimir en los estudiantes que los kata debían hacerse tal y como eran enseñados. Esto aporta un punto muy interesante ya que Funakoshi fue quien cambió y modificó los kata que trajo desde Okinawa. Sé que recibió muchas críticas de los maestros de Okinawa en aquella época pero él creía que esos cambios eran necesarios. Estoy de acuerdo con la mayoría de ellos pero con gran respeto no comparto el resto. Un buen ejemplo de mi desacuerdo es que cambió todos los neko ashi dachi a kokutsu dachi. Otro es el cambio de sanchin a hangetsu. En otras palabras,  desenfatizó las posiciones cortas y se centró en las posturas largas y bajas. Sospecho que su hijo, Gijo tuvo una gran influencia en esto. Debería escribir al respecto algún día.

19. 力の強弱, 体の伸縮, 技の緩急を忘るな

Chikara no kyojaku, tai no shinshuku, waza no kankyu o wasuruna
EN: “No olvide el empleo del descenso de la intensidad, la extensión o contracción del cuerpo, la aplicación rápida o pausado de la técnica.”
ES: “No olvides la intensidad alta y baja de energía; exttensión y retracción del cuerpo; el ritmo alto y bajo de la técnica.”

Este es otro kun desafiante y contiene tres importantes esencias del karate. Considero este kun uno de los más importantes desde la perspectiva del entrenamiento del karate. Echemos un vistazo a estos tres elementos. El primero de ellos es chikara no kyojaku 力の強弱. Chikara es potencia que el practicante ejecuta. Kyojaku significa literalmente fuerte y débil. Así pues, Funakoshi está diciendo que necesitas saber cuándo has de usar potencia y cuándo no. Se puede ver esto en muchos de los kata avanzados y debe ser lo mismo en el kumite. La enseñanza aquí es no mantener la tensión todo el tiempo. Probablemente la parte más difícil de dominar es cómo cambiar el nivel de potencia utilizada. Por ejemplo, en mawashi uke has de comenzar desde prácticamente sin tensión (débil) a un final tenso o fuerte. Otra situación puede ser desde una técnica con un kime fuerte al siguiente movimiento que es lento y sin tensión (ej. Heian sandan, desde oi zuki/ki-ai a heisoku dachi morote koshi kamae).

La segunda es tai no shinshuku 体の伸縮 tai significa cuerpo y shinshuku quiere decir expansion y contracción. Mi sensei solí adecir que hiciéramos nuestras técnicas grandes. Me costó entenderle en aquella época pero ahora comprendo que el quería que expandiéramos nuestro cuerpo (ya que estábamos muy tensos). Necesitamos extender nuestros brazos y piernas cuando ejecutamos muchas técnicas largas como oi zuki, gyaku zuki, mae geri y yoko geri. Incluso para las técnicas de bloqueo directo sin importar que el brazo que bloquea se doble, hemos de expandir el pecho o la espalda. Los estudiantes suelen tender a contraer demasiado y fallan al expandir lo suficiente.

La última es waza no kankyu 技の緩急. Waza significa técnicas y kankyu quiere decir rápido y lento. Lo importante aquí es que este rápido y lento no sólo se refiere a la velocidad sino al ritmo. Me temo que Funakoshi estaría llorando si pudiera ver cómo se han modificado los kata en los torneos. No sólo las propias técnicas sino también la velocidad y el ritmo se han alterado en estos tiempos. Particularmente veo kata realizados con pausas extremadamente largas y también sin el ritmo necesario. Debemos recordar que los kata fueron creados de las experiencias reales de combate y hay una razón bien pensada para cada combinación y secuencia.

20. 常に思念工夫せよ

Tsune ni shinen kufu seyo
EN: “Estar constantemente atento, diligente, y con recursos, en su búsqueda del Camino.”
ES: “Piense en las maneras en que puede aplicar estos preceptos todos los días.”

La traducción literal de este kun es “Siempre piensa en profundidad 思念 y sé creativo 工夫.” La traducción de la Wikipedia es mucho más larga de lo que el kun dice en japonés. El traductor estuvo acertado añadiendo “en su búsqueda del camino” ya que este kun no es solo para el entrenamiento del karate sino para la búsqueda del camino 道, karatedo.

Sospecho que Funakoshi situó este kun al final a propósito. Muchos maestros de Okinawa le culpaban de haber ealizado muchos cambios no sólo en las técnicas de karate como son posiciones sino también en muchos temas culturales que acompañaban al karate como son los nombre de los kata, el gi o uniforme, los grados dan etc.

Estoy seguro que dudó si hacer esos cambios pero tras considerarlo en profundidad realizo los cambios porque estaba convencido que eran necesarios. No solo por justificar su comportamiento pero el sentía que esta postura o actitud es absolutamente necesaria si persigues el camino del karate-do en tu vida. Nos está diciendo cómo llegar a conseguir el nivel Ha 破 del Shu Ha Ri 守破離. Por supuesto que él quería que esto se aplicara más allá de la práctica del karate. El quería que siguiéramos este camino y que lo aplicáramos en todos los aspectos de la vida.

 

2 thoughts on “Shotokan Niju Kun – Veinte enseñanzas del Maestro Funakoshi

  1. Buenos días,un , gran trabajo que requiere leer varias veces y luego pasarlo a la práctica,lo intentaremos.Felices vacaciones ,nos queda poco ya.OSS .cris..

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